Este BLOG pertenece a Antoñito Molina, María Román, Manu Castillejo, Elena Pérez, Guille López y Tuco Garbes
lunes, 1 de diciembre de 2014
Existencia de Dios
domingo, 30 de noviembre de 2014
BIENVENIDOS AL DESIERTO DE LO REAL
Realidad y ficción se confunden, nuestros sentidos dudan, ya no sabemos si lo que vemos esta o no esta allí, al fin y al cabo todo puede ser real o nada puede ser lo que parece.
¿Qué es el "desierto de lo real"? No podemos definirlo aunque si interpretarlo.
El desierto de lo real, es la frontera, el horizonte que limita la realidad de lo real. Pero, la realidad y lo real ¿no es lo mismo? No. La realidad es aquello que es real para mí, aquello que experimento y que nadie me puede negar.
La dimensión de "lo real" en cambio, habilita otro tipo de preguntas, preguntas que invitan a dudar de mi experiencia ¿La manzana que comí estaba ahí? ¿Cómo sé que no fue solo una ilusión o un sueño? ¿La mordí o solo fue un proyección de mi mente?
Platón en su alegoría de la caverna, muestra esta distinción entre "lo real y la realidad", al menos en parte. En el mito, deja entrever que la realidad es un reflejo de lo real".
jueves, 27 de noviembre de 2014
Parménides y Heráclito.
¿Maldad o ignorancia...?
Sócrates, considerado el creador de la ética occidental por las cuestiones que planteaba y por los métodos y actitudes aportadas, hizo una de las aportaciones más destripadas por la gente hasta ahora; el intelectualismo moral.
Bajo mi punto de vista, y creo que el de muchos, no existe ningún lazo que una la virtud con el conocimiento. Contra más sepas, y más sabio te conviertas, ¿más bueno serás? Y todo aquel que este bajo el umbral de la ignorancia, todo aquel que no haya recibido el conocimiento supuestamente “necesario” según Sócrates, ¿no será un hombre justo y llevará consigo el vicio, la culpa y el error? No lo creo, sinceramente. Pienso que la virtud es algo que va más allá de los conocimientos adquiridos para la práctica en la vida, ¿O es que los políticos o los jefes de las grandes potencias siempre han obrado bien bajo todos esos conocimientos que han debido de adquirir para llegar ahí? Han tenido más errores y más vicios que cualquier ignorante.
Este intelectualismo moral llevó a la siguiente contradicción: El que obra injustamente sabiéndolo, es más justo que el que obra injustamente por ignorancia.
También Sócrates cayó en la cuenta de esta contradicción y salió al paso diciendo que esos casos teóricamente no son posibles porque nadie obra mal a sabiendas, es decir, nadie obra mal sabiendo que obra mal. Sino que realiza esas malas obras creyendo que son buenas. Si se tuviese un conocimiento profundo y preciso de las virtudes nadie se comportaría mal. Por eso en esta teoría no hay lugar para la culpa.
El que obra mal no es culpable, sino ignorante, y al hombre ignorante no hay que castigarle con la cárcel, sino que hay que enviarle a la escuela para que reciba la instrucción necesaria y aprenda que es el bien.
¿Entonces... aquel que pone bombas, aquel que mete a un país en guerra, aquel que decide hacer un atentado... es un simple ignorante? ¿O va más allá del concepto de conocimientos?
Por supuestísimo pienso yo que este lazo que Sócrates crea entre la virtud y el conocimiento (práctico) no existe, es más bien una justificación a los hechos del mundo real.
El ser y el devenir (Parménides vs Heráclito)
En primer lugar Parménides dice que la realidad es sólo una e idéntica a si misma, y no cambia. El ser es la unidad.
Para él, el ser es ser, y no cambia ni deviene.
"Más allá del Todo nada existe, porque el todo es el ser, y más allá del ser no hay nada.
Parménides afirma que el ser es perfecto y dice que si no hay cambio no hay movimiento.
Al contrario, Heráclito dice que como consecuencia del devenir, la verdad no es uno sólo sino que cambia en todo momento.
Según Heráclito la realidad es el cambio y el movimiento. Lo que llama el "flujo perpetuo".
Afirma que las cosas siempre devienen, que las cosas son y ni son al mismo tiempo.
Una famosa frase suya es: "Uno no se baña dos veces en el mismo río, en el mismo río nos bañamos y no nos bañamos.
LA NAVAJA DE OCCAM, #danigarbes
La denominación de navaja de Occam apareció en el siglo XVI, y con ella se expresa que mediante ese principio, Occam "afeita como una navaja las barbas de Platón" ya que se su aplicación se obtenía una notable simplicidad, por contraposición a la compleja filosofía platónica.
De la serie de televisión House les dejo una frase que tiene que ver con la película "el nombre de la rosa": la explicación más sencilla es casi siempre que alguien metió la pata.
